Истины Будды

  Х.А. ЛИВРАГА

 

К сожалению, у современного человека имя Будды в первую

 очередь ассоциируется с культовой статуэткой или старинным

 мифом. Некоторые считают буддизм древним учением, которое

 подходило лишь для менталитета людей прошедших времен. Однако

 если рассмотреть учение Будды внимательно, то мы увидим, что в

 его основе лежит идея прекращения страдания, а само страдание

 не является ни древним, ни новым. Напротив, это то зло,

 которое преследует человека вечно. И это неизбывное страдание

 роднит нас с теми, кто следовал слову Просветленного.

 

В истории мистики случай Будды не имеет аналогов по ясности,

 

мягкости, любви и искренности слов, звучащих в его Послании. В  древности мистическое послание не было просто литературным  произведением или плодом теоретических рассуждений, которые затем оглашались. Послание Будды родилось как результат долгой  практики в поисках того, что могло бы облегчить человеческие  страдания. Глубокие размышления вылились в совершенство  буддийского учения.

Бросив взгляд в глубь времен, мы увидим блистательного принца  Сиддхартху Гаутаму при дворе его отца царя. В распоряжении  Сиддхартхи были несметные богатства, ему были доступны  всевозможные наслаждения, но его сердце тревожил один вопрос —  о смысле жизни.

Несмотря на усилия отца, старавшегося отвлечь сына от  мистических размышлений, боги, согласно легенде, распорядились  так, чтобы принц глубоко осознал, какое направление он должен  был придать своей жизни.

 

Однажды, гуляя по цветущим королевским садам, он столкнулся со стариком, с больным, а потом увидел умершего. Невозможно описать скорбь, которая охватила его, когда он узнал, что ни один человек на свете не может избежать этих трех великих бед: старости, болезни и смерти. С этого момента уже ничто не  могло развлечь его, потому что он постоянно думал: «Как можно  еселиться и наслаждаться жизнью, когда вокруг нас столько  людей стареют, болеют и умирают?»

 

C этим вопросом в сердце он тайно покинул царский дворец и  стал вести жизнь отшельника, решив проверить, сможет ли он  отогнать преследовавшую его тень путем умерщвления плоти.   Тщетно просил Сиддхартха совета у великих Учителей своего  времени в поисках вожделенного ответа. Тщетно предавался он  телесным лишениям. Единственным их результатом стало крайнее  истощение и даже утрата способности искать разгадку тайны 

Жизни. Спасла его неожиданная помощь дочери пастуха — она  скромно предложила Сиддхартхе целительную пищу, которая  восстановила его силы. В тот миг он понял, что крайности не  могут быть полезны: ни чрезмерное самоограничение, ни  чрезмерные наслаждения не приведут к Освобождению.


Лишь  срединный путь согласуется с путем Закона.

 

Так, окрепнув духом, под сенью дерева Бодхи, или Древа  Мудрости, он обрел Просветление, навсегда освободившее его от  из рождения, старости, болезни и смерти.

 

Весь этот кратко описанный нами процесс на самом деле столь  грандиозен и велик, что ускользает от понимания человеческим  умом. Достичь просветления — значит превзойти человеческий  этап эволюции. Достичь Нирваны, Освобождения — значит начать  различать вдали Вечность.

 

Западный человек представляет Нирвану как «небытие», как  пустоту, в которой ничего не существует. Но на самом деле  Нирвана означает лишь конец существования личности, материи,  внешних и конкретных процессов и вознесение в ту сферу, откуда  однажды произошли человеческие души.

 

Одна из ловушек, мешающих освобождению человека, — это его  чувство отделенности, убежденность в своей обособленности и  независимости, неспособность ощущать себя составной частью  гармоничного Целого. Естественно, что тот, кто довольствуется  ролью «части», не будет стремиться к превращению в Целое, к  достижению Нирваны.  Здесь следует пояснить ложное представление, которое  приписывается буддизму: когда Будда говорит о «не-я», он не  имеет в виду уничтожение сущности человека, не является это и  отражением фатального скептицизма. Напротив, он искал путь  избавления от страдания, преодоления человеком своего личного  «я», «четверки» (персоны), которая, несомненно, ограничивает  возможности Души.

 

Существует Путь, ведущий к Освобождению. Будда нашел его,  когда понял Четыре Благородные Истины, истины, которые  содержат в себе Благородный Восьмеричный Путь.   

 

Первая из Четырех Благородных Истин говорит о страдании.

 

Несомненно, вся жизнь человека с самого рождения порождает

 страдание; но ничто не способно затронуть высшую Сущность,

 если она не заключена в материю. Вспомним «Бхагавадгиту»: мы

 говорили о Духе — непроницаемом, нетленном и несокрушимом. 


Вторая Благородная Истина говорит о причине страдания.

 

Причина  страдания коренится в том, что человек принимает иллюзию за

 действительность и стремится обладать вещами, которым суждено

 исчезнуть, пытается удержать и сохранить их. Страдание

 возникает из-за того, что все силы человека направлены на мир

 изменчивый, где ничто не вечно, где все исчезает, за  исключением разве что нас самих, созерцающих в немой печали,  как время, словно песок, утекает сквозь наши пальцы.

 

Третья Благородная Истина говорит о прекращении страдания.

 

Когда жажда жизни, которая нам присуща, направлена к нашему

Высшему «Я», страдание прекращается. Чем больше мы желаем, чем

 больше мы работаем ради вознаграждения, тем больше кармы

 ложится на наши весы. Эта карма заставляет нас вновь и вновь

 начинать заново, пока не придет момент, когда мы поймем, как

 остановить это колесо при помощи Правильного действия,

 совершаемого в полном бесстрастии и в полном согласии с  Законом.

 

Четвертая Благородная Истина говорит о пути, который ведет к 

прекращению страдания. Он называется Благородным Восьмеричным 

Путем и состоит из:

 

правильного понимания,

правильной решимости,

правильных слов,

правильного действия,

правильных средств существования,

правильного усилия,

правильной памяти,

правильного сосредоточения.

 

Поразмышляем немного над тем, что предлагает нам Благородный  восьмеричный Путь. Может показаться, что он состоит из  странных нравственных правил, которые не подходят для нашего  времени. Но этот Путь не связан ни с преходящим в человеке, ни с моралью как обычаем. Этот Путь ведет человека к лучшему в  нем самом, к освобождению от власти Времени, к подлинному  бессмертию. Поэтому, когда мы соприкасаемся со столь  трансцендентным и выходящим за временные границы учением,  необходимо, чтобы мы сами преодолели давление, которое  оказывает на нас настоящее, чтобы уловить то, что не является  ни древним, ни новым, а является просто вечным. Мы не говорим  ни о сектантстве, ни о конкретных религиозных идеях; мы  говорим о том, что относится к Бытию. А Бытие не  ограничивается рамками представлений, возникающих в то или  иное время.